الرجل والموت والأخلاق

أراد الروبوت ذو الذكاء الاصطناعي "الإلكتروني" من فيلم "مغامرات الإلكترونيات" أن يصبح إنسانًا ، لكنه لم يعرف كيف يفعل ذلك. أقترح مفهومًا فلسفيًا واضحًا وبسيطًا وبناءً لتعريف الشخص والأخلاق والأخلاق. ربما يكون شخص ما مفيدًا في مجال أخلاقيات البيولوجيا أو للعمل مع الذكاء الاصطناعي والروبوتات. ومع ذلك ، لا أعرف كيف أعبر عن هذا المفهوم رياضيًا وأدخله في الأجهزة. مجرد مفهوم.







بأسلوب أكاديمي ، تم نشر الفرضية في منشور تمت مراجعته من قبل الزملاء من قائمة VAK "Bulletin of the Chelyabinsk State University" ، العلوم الفلسفية ، العدد 56 ، العدد 5 (439) ، 2020 ، الصفحات 82-88: " العنصر المفقود في مخطط نظرية المعرفة التطورية لبوبر "

Prolegomena

1. الموضوع: ظاهرة الوعي بالموت.
2. الفرضية: "الوعي بالموت" كمشكلة هو خاصية فريدة "للشخص" يتم الحصول عليها باستخدام لغة معينة. فقط الوعي بالموت أعطى الإنسان فرصة "للتواصل مع الموت".
3. يشكل الموقف من الموت طرقًا عالمية للتغلب على المشاكل: " الأخلاق كخبرة " و " الأخلاق كطريقة ".
4. الطبيعة الحية "لا تعرف" الموت ، لذا فهي لا تتطور عن طريق الأسلوب ، بل بالاختيار.
5. «» , « » .
6. «» «» «» , «-».
7. «» - : «, », «» Homo Sapiens. , . , , , , . . , « » .
8. : « » « ». , , , , , . , «», « ». .

بالنظر إلى "الأخلاق النيقوماخية" ، سألاحظ النهج الواضح والخاطئ ، في رأيي ، لأرسطو ، وبعده جميع الفلاسفة اللاحقين لقضية "الخير والشر". ينظر أرسطو إلى "الخير" كموضوع منفصل: " ... كما هو شائع ، يسعى [كل فرد] من أجل مصلحة معينة. لذلك ، تم تعريف الخير بنجاح على أنه شيء يطمح إليه كل شيء. “

هذا الموقف يقلل من كل التفكير الأخلاقي إلى نتائج متضاربة باستمرار. عند الحديث حصريًا عن "الخير" ، فإننا نعني التبسيط: كما لو أن "الشر" شيء معاكس لـ "الخير". نوع من "جيد بعلامة ناقص". لكن الأمر ليس كذلك: فالشر لا يساوي "الخير بعلامة ناقص" ، تمامًا مثل "الشر بعلامة السالب" لا يساوي الخير:

Z ≠ - (D) أو D ≠ - (Z)

ليس من الصواب التفكير في "الخير" ولو للحظة فصله عن "الشر" ، معطياً كليهما خصائص بعض الكيانات المستقلة. يجب ألا ننسى أن "الخير والشر" ، "الخير والشر" ، "الفضيلة والرذيلة" هي انقسام. هذا يعني أن دمج الفئات الفرعية لا ينفصل دون فقدان معنى الكيان. وفي تلك اللحظة ، عندما نستبدل الجوهر المطلوب بأحد فئاته الفرعية ، ونمنحه طابعًا أساسيًا أو موضوعيًا ، فإننا نبتعد عن الموضوع الحقيقي للبحث. إذا لم يكن لدينا الجوهر الحقيقي ، فيمكننا التحدث عن أي شيء ، ولكن ليس عنه. والفلاسفة ، الذين يتبعون أرسطو ، يكررون هذا الخطأ بإصرار ، على الرغم من أن ثنائية الفئات الأخلاقية معروفة للجميع.





الشكل: 1. الانقسام الرسومي: الحيلة هي أن الفئة الفرعية السوداء فقط هي التي يتم رسمها هنا ، والطبقة البيضاء ، دون أن يتم رسمها على الإطلاق ، تتجلى عن نفسها.



لا يمكن أن تكون "الكيانات" ، "الخير" بشكل منفصل و "الشر" بشكل منفصل إما نهايات أو وسيلة. بدلاً من ذلك ، فهي معلمات أو مؤشرات تسمح لنا بالوصول إلى الكيان المطلوب. وهكذا ، فإن ركيزة الأخلاق هي تلك التي يتم التعبير عن الموقف بمساعدة مفاهيم "الخير والشر". يبقى أن نكتشف ما هو أساسي حتى نتمكن من إظهار موقفنا؟



سوف أوضح الفكر بمثال. يمتلك الطيارون أدوات كافية للطيران بناءً على القراءات فقط. الأجهزة أفضل من غرائز الإنسان لأن عند البشر ، لم تتشكل غرائز الطيران على الإطلاق ، لأنه هو نفسه لم يطير. ولكن عندما "يطير على الآلات" ، فإنه لا ينسى للحظة أن هدفه النهائي ليس قراءات الآلات نفسها ، ولكن ما يخبرونه به عن العالم الحقيقي. هدف الطيار هو الإقلاع أو الهبوط الجسدي ، وليس قراءات الأجهزة للإقلاع والهبوط. إذا أظهر الجهاز موقفًا لا يتوافق مع الواقع ، فسيفضل الطيار أن يسترشد بالواقع وليس بقراءات الجهاز. قد يكون الجهاز معيبًا أو غير دقيق أو تم تكوينه بشكل غير صحيح. وستؤدي إدارة مثل هذا الجهاز إلى الموت.وبالمثل ، لا يمكننا تحديد هدف تحقيق "الخير" أو "الشر" بأنفسنا ، منذ ذلك الحين في حد ذاته ، "الخير" أو "الشر" ليس شيئًا ، بل مجرد معيار لشيء ما. هذه هي "فئات الدرجات" ، أي "طريقة تقييم" الموضوع. لذا ، فإن السعي وراءهم أمر غبي. الرقم الموجود في مقياس الارتفاع هو تجريد رياضي. في حد ذاته ، دون اتصال بالواقع ، فإنه ليس مثيرًا للاهتمام. لجعل المعلمات مهمة ، نربط "الخير" و "الشر" بشيء قد يكون موضوعًا مهمًا بدرجة كافية بالنسبة لنا. يشير الرقم الموجود على مقياس الارتفاع ببعض الدقة إلى موضع الطائرة فوق الأرض. في حالة المحاكاة هذه ، يصبح الرقم "سيئًا" فقط عندما يشير إلى موقع يعني احتمال موت الطائرة ، و "جيد" إذا كان من الممكن استمرار الرحلة بأمان. طيار يستخدم هذا الموقف تجاه الأرقام: المعرفةأي منها "جيد" و "سيئ" ، يأخذ الجهود نحو مؤشرات "الخير" على الأجهزة ، ويتجنب الاقتراب من مؤشرات "الشر" ، وتحقيق بأفعالهم ليس "الخير" ككيان منفصل ، وعدم "الشر" ككيان منفصل. يمكنك أيضًا أن تذكر أن نفس الأرقام على الميزان يمكن أن تعني "الشر" للطائرة في حالة واحدة و "جيدة" في حالة أخرى. ولا تناقض في هذا منذ ذلك الحين الوضع واضح لنا.منذ الوضع واضح لنا.منذ الوضع واضح لنا.





الشكل: 2. هذا يعني أن المدى من 10 إلى 20 (بعض المؤشرات) آمن للطيران ، وأقل أو أكثر يعني موت الطائرة.من



المهم ملاحظة أن "تجنب الموت" و "البقاء" ليسا متطابقين. أفعال الطيار التي وصفناها لا تهدف إلى "البقاء" ، لأنه حتى مات فهو حي. تخيل أنه إذا جلس طيار عديم الخبرة في قمرة القيادة ، غير قادر على التعرف على الدوران المميت الذي سقطت فيه طائرته ، فإنه يجلس بهدوء: بعد كل شيء ، هو على قيد الحياة. ولا يعرف كيف يقترب الموت منه ، فهو غير قادر حتى على البدء في محاربة المشكلة. فقط مع العلم بالمشكلة: أن الطائرة سقطت في حالة من الانهيار والكارثة تقترب ، سيبدأ الطيار في محاربة المشكلة. بادئ ذي بدء ، لأنه يفهم ما يعنيه الموت لحياته ، وهذا الموت يقترب.



دعنا نصلح الموقف: يريد الطيار عديم الخبرة أيضًا أن يعيش ، ويكون سعيدًا ويستمتع ، لكن هذه الرغبات بحد ذاتها لا تحفزه بأي شكل من الأشكال إذا لم يكن على علم بالمشكلة. فقط معرفة المشكلة هي التي تحفز الطيار.



لذلك ، نرى بوضوح: يقوم الطيار بتقييم فئات "الخير والشر" بدقة "فهم المشكلة" ، وليس "الحياة" أو "السعادة" أو "اللذة". أي شيء يظهر عادة في التفكير ويبدأ بفهم "خير" معين لا يهم حقًا.





. 3. , «» , .. , . , - , , , , . « » «».



بشكل عام ، إذا أردنا تقييم الرحلة ككل ، فإننا نقيم بدقة القدرة على "تجنب الموت" في عملية الطيران بأكملها ، وليس فقط نتيجة "البقاء". فقط الرحلة التي لم تتعرض لحوادث ولم تتعرض لتحطم ستكون "جيدة" بشكل واضح للطيار. إذا وقع حادث أثناء الرحلة ، حتى لو لم يؤد إلى كارثة وأضرار وموت: حتى لو "نجا" الطيار ولم يصب بأذى ، فلن نطلق على هذه الرحلة "جيدة" أيضًا ، على الرغم من أن النتيجة برحلة "جيدة" كانت هي نفسها للطيار ... الحقيقة هي أننا علمنا بخطر الوفاة في حادث طيران ، والذي كان أعلى بكثير مما هو عليه في رحلة "جيدة" دون وقوع حادث. وهكذا ، نرى أن الأخلاق تقيم نجاح عملية "التغلب على الموت" ، وليس "البقاء" الناتج.





. 4. «» «» « » . , « » «», « », «» .



يمكننا أيضًا الكشف عن الصلة الأساسية بين "الخير والشر" بشكل تجريدي تمامًا: على سبيل المثال ، كما في حالة اللعبة ، عندما يبحث شخص عن شيء ما في الغرفة ، ويقول له آخر: "بارد" - "أكثر دفئًا" - "أبرد" - "ساخن" ، - ونحن نفهم أننا نقوم فقط بتلوين القرب من الهدف بشكل مشروط بدلالة فيزيائية معينة ، عندما يقترب الباحث من الكائن المخفي ، وتشير كلمة "أكثر دفئًا" أو "أبرد" إلى الاقتراب أو المسافة من الهدف ، ولكن ليس درجة الحرارة المادية للهدف. الكائن المطلوب لا ينضح بالحرارة ، ولكنه يتمتع بهذه الخاصية من أجل راحة الاتصال. لذلك ، يمكن استبدال الكلمات "دافئ" / "بارد" دون فقدان معنى اللعبة الموصوفة بكلمة "إيجابي" / "سلبي" ، أو "جيد" / "سيئ" ، وأخيراً "جيد" / "شر". في الأساس ، لن يتغير شيء. لذلك فإن "الخير" و "الشر" في حد ذاتهما ليسا جيدين وليس سيئين ،أنها تسمح فقط للشخص بالبحث عن جوهر واحد. وهذا الجوهر ، كنتيجة للعبة ، لن يظهر لنا في شكل "جيد" أو "شر" ، متجسد "سلبي" / "إيجابي" ، "دفء" / "بارد" ، كما قد تكون خمنت.



دعونا نلاحظ نقطة مثيرة للاهتمام: نتيجة اللعبة تبطل "الخير والشر". بعد العثور على العنصر ، لم تعد هذه الفئات تهمنا.



لذلك ، يحاول أرسطو "تجسيد" أو تجسيد "الخير" ، ويوصلنا إلى مفهوم "خير الدولة" ، والذي يمكن تفسيره على أنه "خير المجتمع لخير الإنسان" ، باعتباره هدفًا لأي نشاط. ولكن إذا كان "الخير" في حد ذاته ، كما اكتشفنا سابقًا ، لا يعني شيئًا ، ولكنه مجرد معيار أو دليل في عملية تحقيق الهدف ، فإن أرسطو ، الذي يجعل خياطة "الخير" والهدف ، يعطي في عرضه للأخلاق خطأ استهداف. في الواقع ، هو نفسه يفهم هذا: " ... نوع من الغموض موجود في [التعبير] عن" الخير "، لأن الكثير من [الخير] يمكن أن يسبب الضرر. "



الآن دعنا ننتقل إلى ذلك الجزء من "الأخلاق" الذي يمس فيه أرسطو مع ذلك الموضوع الذي نبحث عنه ، والذي ، من ناحية ، لا يسمح له بتحقيق الانسجام في بناياته الأخلاقية ، ومن ناحية أخرى ، يمكن أن يكون هذا الموضوع نفسه بمثابة نواة صلبة لأي مسعى أخلاقي إذا تم أخذها كنقطة انطلاق: " وأسوأ شيء هو الموت ، فهذا هو الحد ، ويبدو أنه بعده بالنسبة للميت لا شيء خير ولا شر. "- في الواقع ، لكن" الموت "هو بالضبط ما فهمه" الإنسان "فقط حتى الآن:" ... وما نبحث عنه متأصل في الإنسان فقط ... "والموت ، وفقًا لأرسطو ، هو الذي يبطل" الخير والشر ". إذا تحدثنا عن "الخير والشر" كموقف تجاه الموت ، فهل يتم احتواء خصوصية "الإنسان" الكاملة هنا؟ في موقفه من الموت.



تختلف الطريقة التي يتعامل بها الشخص مع الحياة والموت ، وكيف تتعامل معه الطبيعة بشكل أساسي. الطبيعة ليس لها فئات من "العلاقة" على الإطلاق: لا يوجد "خير وشر" في الطبيعة. لكن لدى الشخص هذه الفئات ، فهي تمنحه تفاصيل فريدة. لذلك ، إذا فهمنا سبب وجود هذه الفئات لـ "الإنسان" ، فهذا يعني أننا سنكون قادرين على تحديد ظاهرة "الإنسان" ذاتها.



علاوة على ذلك ، ينغمس أرسطو في مناقشات دورية حول "الوسط الذهبي" ، مكررًا نفس الشيء مرارًا وتكرارًا: " ... مع الأخذ في الاعتبار أن الإفراط والافتقار إلى الكمال ، وأن امتلاك الوسط مفيد ..."إذا فكرت فيما يقال هنا ، فمن المحتمل أن الشيء الرئيسي ليس أنه" فائض "أو" نقص "فقط ، ولكن لا يزال" كارثيًا "أو" مفيدًا ". يمكن ملاحظة أنه عندما يحكم أرسطو على "الخير" أو "الشر" ، فإن الفكر يعود إلى ما إذا كان الذات (شخص أو مجتمع أو دولة) يموت أو يستمر في الحياة. يظهر هذا السؤال باستمرار في أي منطق ، كما لو كان هذا هو الشيء الوحيد قيد المناقشة ، مما يعني ضمناً نفس الشيء في صيغ مختلفة:



"... للقوة الجسدية ، فإن كل من الجمباز المفرط وغير الكافي منها يؤدي إلى الوفاة ، كما أن الشرب والأكل الزائد أو النقص يضر بالصحة ، بينما كل هذا باعتدال (ta symmetra) يخلقها ويزيدها ويحافظ عليها ... ؛ ... إذن ، الإفراط (المبالغة) والنقص (الحذرة) قاتلة للحكمة والشجاعة ، وامتلاك الوسط (الميزوتس) مفيد ... ؛ ... مع الأخذ في الاعتبار أن الإفراط والافتقار إلى الكمال ، وامتلاك الوسط مفيد ... ؛ ... إذا فعلت هذا فعل ما ، عندها سيتم خلاصهم ، وإذا لم يرتكبوا ، فسوف يموتون ... "وهكذا مرارًا وتكرارًا ، تقريبًا حول نفس الشيء:" أكون أو لا أكون ، هذا هو السؤال. " أليس هذا هو السؤال حقًا؟ نعم في هذا.



لذا دعنا نكرر: "وأبشع شيء هو الموت ، فهذا هو الحد ، والظاهر أن ما بعده ، بالنسبة للميت ، لا خير ولا شر. "إنه" الموت "، أو بالأحرى" الموقف من الموت "، أي مصدر" الخير والشر ". اتضح أن أرسطو ، عند مناقشة أي شيء ومن أي زاوية ، يأتي مرارًا وتكرارًا إلى مشكلة "الموت" أو "العذاب". إن "الموت" على وجه التحديد في منطق أرسطو هو الذي يؤدي إلى تحولات غير متوقعة ، وأحيانًا متناقضة من "السعادة" و "الخير" إلى "سوء حظ" و "شر" حتى لا يتمكن أرسطو من فهم حالة "الخير" المطلق. فقط "الموت" هو المطلق الذي لا لبس فيه ، الوجودي عند أرسطو. ولديها قدرة مثيرة على إبطال "الخير والشر" كما هو الحال في لعبة العثور على شيء. إذن ما نوع العنصر الذي يجب أن نجد؟ ماذا ستكون نتيجة الممارسة الأخلاقية لـ "الرجل"؟



جوابي هو "التغلب على المشكلة". دعونا نفكر في "التغلب" من زوايا مختلفة ، كيف يمكن أن يكون "التغلب على الموت" لـ "الشخص" في الحياة: تكتيكيًا واستراتيجيًا.

يقول أرسطو بشكل مثير للاهتمام عن خصائص التفاعلات الطبيعية: " ... من الواضح أن الطبيعة ، أولاً وقبل كل شيء ، تتجنب ما يعطي المعاناة ، وتسعى جاهدة من أجل ما يمنح المتعة ... " - هكذا يُقال عن الانقسام البيولوجي ، الذي يوجه تصرفات الحيوانات في شكل غرائز لا يتعرفون عليها والبرامج السلوكية. في غياب الذكاء ، "الألم واللذة" هو ما يوجه تصرفات الحيوانات. لذلك ، من الصحيح القول ، وأرسطو يقول هذا: أن الطبيعة لا "تتغلب على المشكلة" ، بل هي "تتجنب المشكلة".



"الألم" أمر سلبي و "المتعة" أمر إيجابي. لكن لا الألم ولا اللذة مهمة. لذلك ، بالطبع ، هذه ليست بأي حال من الأحوال طريقة لحل المشاكل. لذلك وجد أرسطو تناظرية طبيعية للأخلاق ، وهذا أمر مؤكد تمامًا. إذا كان لدى "الإنسان" انقسام أخلاقي بين "الخير والشر" ، فإن الطبيعة لديها تقسيم بيولوجي هو "اللذة والألم". خصوصية وفعالية "الإنسان" هي أن ثنائية الأخلاق ، على عكس ثنائية الاختيار ، "ترى" نتيجة عقبات الحياة ومشاكلها: هذا هو الموت. التحديد "لا يرى" العوائق ، ولكنه يستخدمها من أجل تحديد الخيارات التي "تتغلب" على العقبة دون لمسها. يمكن إجراء مقارنة مع تأثير "تحيز الناجين" حيث يتم الاحتفاظ فقط بـ "الإجابات الصحيحة". اتضح أن تجربة لمس الإطار في الطبيعة غير موجودة ماديًا:لقد توفى. لهذا السبب ، لا تمتلك الطبيعة الحية "معرفة" بالموت ولا يمكنها ذلك ، وبالتالي لا علاقة له بالموت.



يمكننا بسهولة العثور على أمثلة على الاختلاف في الأساليب: يمكن "للشخص" أن يتحمل الألم الحقيقي للعلاج على وجه التحديد لأنه يعلم بالموت الذي يسببه المرض. إن الأسلوب الأخلاقي في التعامل مع الموت يسمح للشخص بإهمال سلبيات "الألم" ، مفضلاً فئة "الخير" ، على الرغم من أنها ليست ممتعة جسديًا ، إلا أنها لا تسبب "السعادة" و "اللذة" ، ولكنها تؤدي إلى التغلب على الموت. مثلما يمكن لأي شخص أن يرفض بشكل مباشر عددًا من "الملذات" ، واصفًا أخلاقياً عواقبها الضارة بأنها "شريرة" إذا أدت إلى الموت: المخدرات ، والتجاوزات ، والاختلالات. لن يتسامح الحيوان مع الألم ، لأن هذه إحدى رافعات الغريزة ، وسوف يتجنب العلاج بكل الوسائل إذا أتيحت له الفرصة. وكل هذا فقط لأن الحيوان لا يعرف عن المرض بشكل خاص ، أو عن الموت بشكل عام. نفسه،كيف سيستمتع الحيوان بأكبر قدر ممكن - حتى لو كان مجرد قطب كهربائي مخيط في منطقة معينة من الدماغ ، وليس متعة حقيقية [Olds ، 1954]. يمكن الاستشهاد بمثل هذه الأمثلة على أنها تكتيكية للتعامل مع مشكلة الموت.



" لكن المرتزقة يصبحون جبناء كلما كان الخطر أكبر مما ينبغي ويفوقهم العدو في العدد والمعدات ، لأنهم أول من يفر ، بينما [الميليشيا] المدنية ، المتبقية [في الرتب] ، تهلك كما حدث بالقرب من معبد هرمس. بالنسبة للبعض ، الهروب مخزي ، ويفضلون الموت على الخلاص ، بينما يعرض آخرون أنفسهم منذ البداية للخطر ، بشرط أن تكون الميزة إلى جانبهم ، وإدراكهم [أن الأمر ليس كذلك] ، يهربون خائفين من الموت أكثر من العار ...”- هنا تتم مناقشة اللحظة عندما يضحي الأفراد بحياتهم من أجل حياة مجتمعهم. في هذه الحالة ، يتضح سبب فرار المرتزقة: فهم غير مرتبطين بالمجتمع المحمي ، وموتهم بالنسبة لهم أسوأ من موت مجتمع أجنبي (دولة). والميليشيا المدنية مرتبطة بالمجتمع المحمي: قيمهم المادية والروحية وأطفالهم وأولياء أمورهم وأقاربهم مخزنة هناك ، أي كل ما هو جزء منهم ، وسيبقى لفترة أطول منهم. وبالتالي ، يمكن الاستشهاد بظاهرة التاريخ والثقافة كمحاولة لاستراتيجية (ولكن ليست شخصية) للتغلب على الموت.



أحد أنواع الثقافة هو الطقوس والدين ، والذي يعطينا مثالًا آخر لمحاولة التغلب على مشكلة الموت استراتيجيًا وشخصيًا ولكن متخيلًا في شكل افتراض "الحياة بعد الموت".



هايدجر في كتابه الكينونة والوقت في الصفحة 247: " بنفس الطريقة ، فإن مفاهيم الموت بين الأوائل ، وموقفهم من الموت في العرافة والعبادة ، يسلطون أولاً الضوء على فهمهم للوجود ، الذي يتطلب تفسيره بالفعل تحليلات وجودية ومفهوم الموت المقابل . هذه هي الطريقة التي يؤكد بها هايدجر فرضية أن كل طقس وكل عبادة ، حتى الأقدم والأكثر بدائية ، تبدأ بالضرورة بفكرة الموت. على وجه التحديد لأنه من المستحيل حل مشكلة غير محددة.



إن الاستحمام الأولي للمتوفى بالزهور يخبرنا بالفعل أن هذا الإجراء يحل مشكلة ما في اتجاه هدف ما. وهذا ليس مجرد إدراك لموت ظرفية معين كحدث حالي ، بل هو إدراك الموت باعتباره حتمية عالمية للحياة: " ... يتطلب التفسير تحليلات وجودية بالفعل ومفهومًا مطابقًا ... ". وعي الموت كظاهرة مأساوية لكل الحياة. في هذه الحالة ، الطقوس: إنها محاولة "لحل [هذه] المشكلة". على الأقل بشروط.



"لا ، ليس من الضروري [اتباع] التحذيرات "للإنسان أن يفهم (الفرونين) ما هو إنسان" و "إلى بشري" ؛ على العكس من ذلك ، بقدر الإمكان ، يجب على المرء أن يرتقي إلى الخلود (أثاناتيدزين) ويفعل كل شيء من أجل الحياة (إيجابيات إلى dzen) ، بما يتوافق مع أعلى ما في نفسه ، صحيح ، إذا كان هذا جزءًا صغيرًا من حيث الحجم ، فإن القوة والقيمة تفوق كل شيء. "- يندرج هذا الفكر لأرسطو في سياق الفرضية: نحن نتحدث عن التغلب على" الموت كمشكلة ".



نحن ندرك أن "فهم المشكلة" فقط يمكن أن يكون بداية لحل المشكلة. إذا كان الأمر كذلك ، فإن جميع "الفوائد" الخاصة المدرجة في أطروحة "الأخلاقيات" ، بالإضافة إلى جميع "الفوائد" غير المدرجة ، بالتدريج ، والعملية والتاريخية ، التي تتآزر مع بعضها البعض في عملية التطوير ، تنبع في النهاية إلى حل المهمة الأكثر عمومية للتغلب على المشكلة الأكثر شيوعًا : من الموت. تم الكشف عن هذا جزئيًا لنا في الواقع: اليوم في البلدان المتقدمة متوسط ​​العمر المتوقع هو على الأقل ضعف المعايير البيولوجية [ Mayne ، 2019 ] والإطار الأنثروبولوجي ، وهذا كثير بالفعل.



انتاج:كل ما يفعله "الإنسان" بكل تنوعه (الفردية والمجتمع والإنسانية) للتغلب على الموت هو "جيد" و "جيد" و "فضيلة". وكل ما يقود الفرد والمجتمع والبشرية جمعاء إلى الدمار أو الانحلال هو "شرير" و "ضرر" و "رذيلة".



للوهلة الأولى ، فإن جوهر الأخلاق هذا بسيط للغاية. من الواضح جدًا أن تكون أكثر مما نراه من حولنا بالفعل. لكن في الواقع ، العكس هو الصحيح: نعم ، المبدأ بسيط ، لكن كل الترابطات المتشابكة ، وكل مشاكل العالم المادي من حولنا ، والعالم الاجتماعي ليس واضحًا على الإطلاق حتى الآن ، ويجب تحديد مظاهر "الخير" و "الكارثة" باستمرار من خلال طريقة أخلاقية.



كلما زادت الترابطات و "المشاكل" التي نحددها في عملية الإدراك في الطبيعة وفي المجتمع ، كان من الصعب علينا تحديد "الفعل" بشكل لا لبس فيه وفي أي علاقة مع "الإجراءات" الأخرى التي ستقود البشرية إلى ازدهار الحياة ، والتي في النهاية ، نتيجة لتفاعلات متعددة ، سوف تدمره. ومع ذلك ، فإن مزايا هذا المبدأ واضحة أيضًا: لدينا النظام الأكثر بناءًا لتقييم المسار الذي تتبعه الإنسانية والتنبؤ به.

مصدر التنمية

يشير هذا الجزء بالأحرى إلى مشاكل الأخلاقيات الحيوية ، إذا كان على المرء أن يقرر: ما هو المقبول أخلاقياً فيما يتعلق بما نسميه "الإنسان" وما هو غير مقبول ، حتى لو سمحت التكنولوجيا الحيوية بذلك.



لا توجد "مشاكل" للطبيعة غير الحية. لا يوجد سوى تحول في المادة والطاقة. فقدان الغلاف الجوي للكوكب ، احتراق النجوم ، انفجار المستعر الأعظم ، الثقوب السوداء ، اصطدام المجرات: هذه ليست مشاكل للكون.



لا يمكن أن توجد "المشكلة" إلا من أجل "الحياة". وهذه المشكلة: توقف الحياة ، أي الموت.



دعنا نحدد ارتباط المفاهيم المستخدمة أدناه: "الموت" ، "المشكلة" ، "العقبة" ، "الإطار". يتم اختزال مفهوم "المشكلة" إلى مفهوم "العقبات". يمكن أن يكون عقبة في الحياة هو الذي يمنع الحياة من الاستمرار. أي شيء ليس "مشكلة" ، أي لا يؤدي إلى توقف "الحياة" ، كما أنه ليس "عقبة". أي شيء لا يوقف الحياة يمكن أن يكون موارد ، فرصًا ، بيئة - أي شيء ، لكن ليس "عقبات". يمكن أن تكون العقبات معقدة: سلسلة من الأحداث المترابطة ، ومجمعات الظروف وعلاقاتها ، والمعايير البيئية ، والظواهر الطبيعية. في الحالة العامة ، سوف نطلق على مجموعة "العقبات" اسم "إطار": حدود إمكانيات الحياة. الخصائص التكتيكية والتقنية (TTX) للكائن الحي ، والجماعة ، والأنواع ، والجنس ، وكل الطبيعة الحية ، إذا أردت.



الاصطدام مع "الإطار" يعني الموت. الحياة البرية تتجنب الاتصال بـ "الإطار". لذلك ، فإن جميع الكائنات الحية المتاحة "لا تعرف" عن "هيكلها" ولا تراه ، لأنها لم تتلامس معه أبدًا. كيف يكون ذلك ممكنا ، دون رؤية العقبة ، وحتى عدم معرفة ذلك ، مع ذلك لا تصطدم بها؟ الحيوانات محمية من هذا من خلال الغرائز والبرامج السلوكية من خلال ثنائية "الألم والمتعة". تم اختيار معايير "الألم واللذة" بواسطة "الموت" طوال حياة الحياة. هذا ما أطلقنا عليه هذه العملية: "الانتقاء الطبيعي". دمر الموت كل من سار على "الطريق الخطأ" ، ولمس "الإطار". فقط أولئك الذين تركوا للعيش هم أولئك الذين ساروا حصريًا على "الطريق الصحيح" ، متبعين تعليمات الغرائز التي تطورت على مدى بلايين السنين. هذه هي الطريقة التي تستمر بها الطبيعة في العيش دون لمس "الإطار".





الشكل: 5 مربع



كيف تسير عملية تطور الأنواع وتطور الطبيعة الحية إذن؟ من الناحية الموضوعية ، منذ نشأتها ، توسع الحياة الفطرية تدريجياً "إطار" قدراتها ، والتكيف مع البيئة ، واستخدام البيئة ، وتشكيل البيئة ، والتكيف مرة أخرى. يقوم بذلك من خلال "كسر القواعد" ، والذي يتجلى في شكل أخطاء: طفرات عشوائية تعطي تكيفات غير متوقعة عندما تتغير الحيوانات بشكل طفيف جسديًا أو سلوكيًا. في الوقت نفسه ، يؤدي الاختيار مرة أخرى وظيفته: إذا كان التغيير الجديد يناسب المعايير الجديدة للبيئة ، فإنه يوسع "الإطار" الحالي ، مكونًا نوعًا جديدًا.



من المهم أنه حتى بعد توسيع قدراتها ، فإن الحيوانات مرة أخرى لا ترى أي "إطار" ، لذلكنوعية الوجود لا تتغير بالنسبة لهم . وبالتالي ، فإن تعداد الخيارات على شكل أخطاء عشوائية لا يحل أي مشكلة ، وبالتالي ، فإنه لا يحل "المشكلة" أيضًا. تتعلم الطبيعة فقط تجنب "المشكلة" بطريقة أو بأخرى ، وتتكيف مع "إطار" واحد أو آخر. إذا كانت الأنواع لا تتحمل معايير "الإطار" ، والتي يمكن أن تتغير في حد ذاتها في شكل كوارث طبيعية ، فإن الأنواع أو الأنواع ستموت. حدث هذا عدة مرات: من المعروف أن 5 كارثة كبيرة و 20 كارثة كوكبية صغيرة معروفة ، عندما مات ما يصل إلى 95٪ من الأنواع الموجودة. الجانب السلبي لهذا "التطور" هو المدة القصوى للتطور وتكلفته ، لأن حتى التعداد الهادف للخيارات كـ "حل للمشكلة" سيكون ترتيبًا من حيث الحجم أسرع وأكثر كفاءة من مجموعة عشوائية من الأخطاء التي تحدث عن طريق الخطأ.



"الرجل" ، "بعد أن فهم المشكلة" ، "بعد أن فهم الموت" ، بعد أن رأى "العقبة" ، بعد أن رأى "الإطار" ، هو الوحيد في الطبيعة الذي لديه القدرة على "توسيع" إطاره دون تحويل نفسه إلى نوع جديد بخصائص أداء جديدة. لهذا السبب بالذات ، كان "الرجل" قادرًا على التخلي عن غرائزه: فهو لا يعثر على الإطار لأنه يراه. الشخص قادر على اتخاذ إجراءات لتحريك "الإطار".



وبالتالي ، فإن "فهم المشكلة" هو مصدر تنمية "الإنسان". فقط من خلال رؤية القيود ، يمكن "للشخص" أن يبدأ في التفكير والتصرف في اتجاه التغلب عليها. الحيوان ، الذي لا يرى حدوده ، لا يمكنه التغلب عليها.



ما هو "العمل البشري": يفكر برأسه ، يتصرف بيديه ، يقطع بقطعة من الحجر ، يرسم في الرمل ، يخطف النار من حريق الغابة ، يرسم بالفحم على الحائط ، يسخن بالموقد ، يدفع بعصا ، يخدش بقشرة ، يطعن بسكين برونزي ، يسخر حصان ، يسحب الأشرعة ، يدفع محرك بخاري ومحرك ديزل ، ويطلق سبوتنيك ومفاعل نووي. هذا يعني أن "الفعل" ليس فقط العمل ، واستخدام الطاقة والتكنولوجيا ، ولكن أيضًا البطولة ، والإبداع ، والفن.



يتطلب "التغلب على المشكلة" التنمية ، لكنه لا يتطلب الاختيار: "الإنسان" ليس مضطرًا إلى التغيير كنوع من أجل دفع حدود "إطاره" الطبيعي. طار غاغارين وعاد من الفضاء على متن نفس الإنسان العاقلكما كانت من قبل. لم يستغرق رجلًا ملايين السنين ليحرف دوامة الموت للانتقاء التطوري للوصول إلى بيئة لم يكن بالإمكان الوصول إليها من قبل للإنسان العاقل .



أحيانًا يرى "الشخص" الإطار ، لكنه لا يستطيع فعل أي شيء: في التاريخ كله لم يكن هناك أي شخص لم يمت بسبب الشيخوخة ، حتى لو أزيلت جميع العوائق الأخرى. ثم يأتي "الرجل" بـ "حل مختلق": هكذا تظهر طقوس الدفن. تتطور ميتافيزيقيا الإيمان والدين: فهي تحل مشكلة "التغلب على الموت" جذريًا ، ولكن في عالم خيالي. وعملت من قبل.



لذلك نجد في المنحنى الأنثروبولوجي لتطور "الإنسان" نقطة عند "فهم الإنسان للموت": هذه بداية طقوس الدفن. يصبح من المفهوم تمامًا ، في نفس الفترة تقريبًا ، زيادة تعقيد معالجة الأدوات التي يستخدمها "الرجل" بشكل حاد. بمعرفة "مشكلة الموت الشاملة" ، يستخدم "الرجل" أداة ليس فقط "للوظيفة" على هذا النحو (والتي توجد أحيانًا في الحيوانات) ، ولكن يمكنه الحكم على ما إذا كانت الوظيفة "سيئة" أو "جيدة". نفس الأسلوب الأخلاقي. ليس فقط: "هل كسرت المروحية حبة الجوز" أو "هل وصلت العصا إلى النمل" ، ولكن: "إلى أي مدى أبعد الجوع والموت هذا السلاح بعيدًا عن" الرجل "؟ هل يمكنك دفعهم أكثر؟ هذه هي قوة "الطريقة الأخلاقية" ، التي عرّفناها في البداية بأنها مصدر التنمية.



بعبارة أخرى ، فقط بفهم "وجود الموت" ، يمكننا أن نرى بوضوح مظاهره على وجه الخصوص: كلما كان الحجر أكثر حدة وراحة - كلما كانت الضربة أقوى ، وكلما كانت الضربة أقوى ، وكلما زادت التغذية ، وكلما زادت التغذية ، وزادت الطاقة التي يمتلكها الجسم ، وكلما زاد الطاقة في الجسد ، كلما ابتعدت عن الموت أنا وقبيلتي وجنسنا. ثم من المنطقي قطع حجر أفضل. إذا كان هناك جلد "فقط للتدفئة" ، فإننا نأخذ الجلد ، مهما كان ، وندفئ أنفسنا. ولكن بمجرد ظهور "الطريقة الأخلاقية": هل الجلد "جيد" لإبقائي دافئًا وحيويًا لفترة أطول ، أو "سيئًا" لدرجة تجعلني أشعر بالبرد والموت بسرعة كبيرة.



هذه هي الطريقة الوحيدة التي يظهر بها المعنى والمهمة والهدف من تحسين تلبيس الجلد: ومن أجل قطع الجلد أكثر فأنت بحاجة إلى سكين أكثر حدة وأرق (ويبدأ في التحسن) ، من أجل جعل الجلد أرق ، تحتاج إلى معرفة كيف (الإبداع) ، من أجل الخياطة بشكل أفضل ، تحتاج إلى إيجاد خيط أقوى (البحث والمقارنة) وهلم جرا. وأشار توماسيلو إلى أن " ... من المستحيل تخيل نشاط بشري ... بدون ... تحديد أهداف وغايات مشتركة ... " (ص 279-280). [Tomasello، 2011] من أين ستأتي الغايات والأهداف إن لم يكن من فهم المشكلة؟



"فهم المشكلة" أو "فهم الموت" ، أو القدرة على "رؤية الإطار" يتسبب في استمرار الإدراك والتنمية. بالمناسبة ، هذا عن السؤال "لماذا أذهب إلى المدرسة؟" نعم ، من أجل إيجاد حدود جديدة وجديدة يجب التغلب عليها للتغلب على الموت في النهاية. غريب كما قد يبدو. من الناحية المثالية ، لا ينبغي إيقاف شكل أو آخر من أشكال التطوير المستمر "للشخص" على الإطلاق حتى نتمكن من الانتقال إلى صفة جديدة.



بعد كل شيء ، عندما أو إذا كانت "المشكلة" غير واضحة لوعى "الشخص" ، فإنها لا تكون موجودة بالنسبة له ، حتى عندما يكون لها بالفعل تأثيرها المدمر. على سبيل المثال ، إلى أن علمت "الدول المتقدمة" بخصائص فيروس COVID-19 ، لم يكن من المعتاد غسل الأيدي التي لم تكن مغطاة بالأوساخ الواضحة: هذه هي تكاليف مستوى معيشة مرتفع. لكن معدل الوفيات المرتفع بشكل غير طبيعي جعل المرء يدرك سلسلة من المشاكل: "هناك" قذارة "غير مرئية من فيروس COVID-19 ، تسبب مرضًا يؤدي إلى الوفاة" تثير "مهمة": "التخلص من" الأوساخ غير المرئية "للفيروس" ؛ تجد "المهمة" حلاً على شكل "هدف": "لإيجاد طريقة للتخلص من" الأوساخ غير المرئية "للفيروس" ؛ وفقط "الهدف" يدفع إلى "العمل": "التحقيق في طرق الإنقاذ ، وإيجاد وسائل النجاة (الكحول)" ؛ وهو بالفعل تجسيد لـ "الإجراء": "تناول الكحول ، اغسل يديك" يتغلب على "المشكلة":لا يوجد فيروس في متناول اليد. والآن يتراجع "مرض المشكلة" ، وفي جوهره "الموت" ، تكتيكياً. لذا فإن "الطريقة الأخلاقية" تتطلب تنمية ومعرفة مستمرة.





الشكل: 6. الانتقال من "المشكلة" إلى "حل المشكلة" لا يمكن أن يفلت من نقطة "فهم المشكلة" ، لأن فقط هذه النقطة تحدد مهمة ، يصبح حلها هدفًا يحفز النشاط ، ونتيجة لهذا التسلسل فقط يتم حل المشكلة.



وفي الاتجاه المعاكس ، من الواضح أن المخطط لا يعمل: "الإجراء" مستحيل بدون "هدف" و "هدف" بدون "مهمة". لن يتم تخصيص الطاقة لأفعال دون إشارة إلى الغريزة: هذا كسل. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يحل محل دافع الغريزة هو الدافع. لكن هذه بالفعل عملية معقولة لتحفيز العمل. لذلك ، لا تظهر الحيوانات عمومًا نشاطًا هادفًا ، حيث ليس لديها أهداف.



تحقيق "الهدف" ، "النشاط" - هذه هي أجزاء من عملية "حل" "مهمة". هذا يعني أنه خارج "المهمة" لا يمكن أن يكون هناك "هدف" أو "نشاط" لتحقيقها. ومن أين تأتي "المهمة"؟ "التحدي" هو إيجاد طريقة للتغلب على "مشكلة" متصورة. من المستحيل حل المشكلة إذا لم تكن هناك "مشكلة". لا في العلم ولا في الحياة "مشاكل بلا مشاكل". حتى إذا رأيت موقفًا يُمنح فيه شخص ما نشاطًا عديم الفائدة بشكل واضح في شكل مهمة: حفر حفرة قبل الغداء ، ودفنها في فترة ما بعد الظهر ، لا يزال هذا النشاط له "هدف" (منع الملل) و "مهمة "(تعال إلى نشاط). كل ما في الأمر أن "المشكلة" في مثل هذه الحالة لن تكون واضحة ، لكنها لا يمكن أن توجد على الإطلاق. لذا ، فإن أهم شيء: لا يمكنك "حل المشكلة" دون "فهم المشكلة". يبدو واضحًا ، لكن يجب تحقيقه.



أي عمل هادف من قبل "شخص": هذا دليل على حل بعض "المشاكل" التي فهمها ذات يوم. لا توجد طريقة أخرى للكشف عن القوة الدافعة للإمكانات البشرية للتنمية. مهما كان "التبرير الخارجي" للنشاط ، فإنه على طول سلسلة التفكير يأتي إلى مشكلة التغلب على الموت. فقط "إدراك المشاكل" هو الذي يؤدي إلى التغلب عليها ، أي التنمية. بدون فهم المشاكل ، ليس لدى الشخص ما يتغلب عليه ، ولا يمكن أن يكون هناك نشاط: لا جسديًا ولا روحيًا ولا إبداعيًا.

ثمرة شجرة المعرفة

إذا قبلنا أن "الشخص يتطور فقط من خلال فهم المشكلة" ، فمن الضروري تحديد كيفية فهمه لها. نأتي إلى مسألة اللغة.



أود أن أسند ذلك إلى كتاب ديريك بيكرتون "كيف خلق الناس اللغة ، وكيف خلقت اللغة الناس". بشكل عام ، أتفق مع فرضية بيكرتون ، لكني أرغب في تنقيح فرضيته من خلال إدخال علامة مؤشر للأصل الطبيعي كوسيلة للتجنيد: "آثار أقدام في السافانا" ، أو كتاب آثار أقدام على السافانا ، تعلم الرجل البدائي قراءته. بالإضافة إلى ذلك ، يفحص Bickerton اللغة وخاصية قابلية النقل الخاصة بها ، لكنه لا يقول صراحة أن خاصية قابلية النقل تولد نظام الأزمنة للغة. أقترح أيضًا إنهاء الفكرة ، حيث لم ينته بيكرتون: كيف تؤدي اللغة بالضبط إلى الانتقال النوعي الأساسي للحيوان إلى "الإنسان".



ص 22 لذلك ، من أجل التحول إلى لغة ، يجب فصل وحدات الوصف ذات المعنى - الكلمات والعلامات - عن مواقف محددة وربطها بالأفكار المفاهيمية ... فيما يتعلق بأشياء معينة ... منفصلة عما يحدث الآن.



هنا في هذا المكان أقدم "آثار الأقدام" - كعلامات مؤشر من أصل طبيعي. لم يكن على الشخص أن يخترعها بشكل خاص ، ولكن فقط أن يرى ويفهم أن هذه كانت "علامات تركتها الحيوانات" ، عندما كانت هذه العلامات نفسها مرتبطة بالحيوانات التي تركتها كمعاني ، ولاحقًا كأفكار مفاهيمية. وهكذا ، فإن السافانا هو أول "كتاب" "يقرأه" أحد أسلاف البشر.





الشكل: 7. اقتباس: "كان هناك فيل"



ص 23 الفكرة هي أن الكلمات الأولى لن تعود بفائدة فورية وملموسة ...



إذا أشرنا إلى "آثار الأقدام" على أنها "البروتولوجيات" الأولى ، فإنها ستحقق فوائد فورية وملموسة. مع العلم أن "هذا الدرب تركه الضحية" - نتبع المسار ونأكل ، ونزيد من اللياقة البدنية. مع العلم أن المفترس قد ترك أثراً ، فإننا نستعد للمقاومة - نزيد اللياقة. علاوة على ذلك ، فإن معالجة مفردات الآثار والظروف التي تظهر فيها هذه الآثار ، ونسبية الوقت الذي ظهرت فيه هذه الآثار: سواء كانت حديثة أو قديمة ، زادت البروتينات من لياقتها بشكل متزايد. كل هذا أعطى فائدة مباشرة ، وأصبح فيما بعد رموزًا أيقونية من الفهارس ، عندما حاول الرجل البدائي نفسه رسم أثر بياني لنقل المعلومات إلى الأقارب الآخرين.



وجد الباحثون أن الصورة الرسومية هي كائن متاح للتنفيذ من قبل مخلوق له يد بشكل عام وحوالي 400 جرام من الدماغ. جسديًا ، هذا هو مستوى أسترالوبيثكس أو الشمبانزي. في تجربة سوزان سافاج-رامبو ، تمكنت بونوبو بانبانيشا من رسم رسومات ليكسيجرام على أرضية خشبية بمبادرتها الخاصة [ Savage-Rumbo ، 2004 ]. وهذا يعني أنه يمكن للبروتينات أيضًا أن ترسم أثرًا وتحوله من مؤشر إلى علامة مميزة. وبوجود علامة أيقونية مرتبطة عاطفياً بصرخة SKZH (أنظمة التواصل مع الحيوانات) ، لدينا بالفعل رمز أولي. وبالتالي ، ليست هناك حاجة لفصل أصل الكلمات عن الملائمة التي يفترضها بيكرتون.



ص 136 ... لتوسيع المنطقة بسبب حقيقة أن الباحثين سيتعلمون قراءة العلامات - أكوام من السماد أو البصمات المحفوظة ...



حسنًا ، ها هو! "قراءة العلامات" هي ضربة مباشرة لمصدر اللغة. لم يخترع الشخص العلامات ، بل "قرأها" ، ثم بدأ هو نفسه في الرسم والاستخدام نظرًا لخصائص تطوره (الدماغ واليدين) بالإضافة إلى المكانة التي تعطي باستمرار الكثير من الآثار كقناة إخبارية على مدار الساعة.



S. 157 ... المروحية اليدوية Acheulean ... تم إنتاج سكاكين العصر الحجري القديم المبكر دون تغيير تقريبًا لما يقرب من مليون سنة. ... من المستحيل أن نتخيل أن جنسنا سيبدأ في إنتاج نفس طراز السيارة حتى في غضون عشر سنوات ...



هذا يعني أن الأركنتروبيون لم يكن لديهم بعد "فهم الموت". نعم ، كانت هناك لغة أولية طورت بالفعل المفاهيم ، والفئات القائمة على العلامات الأيقونية ، وشكلت نطاق الصوت للغة ، وبناء الجملة ، وساهمت في الاختيار المادي: تم تشكيل التحكم في الكلام ، ومنطقة بروكا ومنطقة فيرنيك ، وما إلى ذلك. إنه مثل تعليم شخص صغير لغة ، لمدة مليوني سنة فقط. من الضروري التعامل مع "فهم المشكلة" بنظام معين من المفاهيم المجردة ، مع بناء جملة ينظم لغة وتفاعلات الملخصات والفئات وما إلى ذلك. غير قادر على رؤية أن الموت وراء كل تفاصيل العالم من حولهم ، لم يكن لدى الآرثروبوس أي دافع لتطوير أدواتهم. لكن حقيقة أنهم طوروا لغة أولية مؤكد ، tk. بمجرد ظهور "فهم الموت" ، كان "الانفجار الكبير" ، نفس "الثورة المعرفية" ،كما صاغها يوفال نوح هراري ، الذي ولد الطقوس والثقافة والمعرفة والتنمية.



P. 157 لا يمكنك أن تجد لحظة تأخذ فيها والديك وطفله وتكون قادرًا على أن تقول: "هذا الطفل شخص حقيقي ، لكن والده ليس كذلك." لكن في مكان ما على طول هذه الرحلة الطويلة ، تغير تفكيرنا وتغير بسرعة كبيرة ...



هناك لحظة كهذه: هذا هو "فهم الموت". وليس من قبيل الصدفة أن يكون هناك تشبيه بالطفل. الطفل الذي لم يفهم الموت بعد هو "مقدس" و "طاهر" و "غير أخلاقي". يركض الأطفال عراة على الشاطئ لهذا السبب بالذات. ويتوقفون عن الجري عراة لهذا السبب بالذات. في حبكة "الطرد من الجنة" يتستر آدم وحواء على العار فقط "بمعرفة الموت" ، ومعرفة وجوده هو اكتساب مقولات "الخير والشر". تكمن سلامة الطفل بالتحديد في حقيقة أنه لا يفهم أي شيء خطير على العالم من حوله ، تمامًا كما لا يفهم كيف يمكن أن يؤذي العالم.



يدرك الأطفال الموت في سن 4-6 سنوات [Yalom 1999]. هذه "نقطة التحول" الحرجة هي بالضبط ما يغير التفكير بشكل لا رجعة فيه. يعيد الشخص النظر تمامًا في موقفه تجاه العالم: إنه من سوء حظه أن يفهم الموت ، وكذلك السعادة في بعض الأحيان لنسيانها.



271 تحدد عملية إنشاء مكانة مهنة ممثل النوع ، ونتيجة لذلك ، نوع المجتمع الذي سيعيش فيه هذا النوع. لا فرق بين ما إذا تم إنشاء مكانة تحت تأثير الغريزة ، ببطء ، لملايين السنين ، أو من خلال التعلم الثقافي ، على مدى آلاف السنين. مكانة تحدد الفرق.



هذا خطأ خطير. نعم ، يتم التقاط النظرية المتخصصة بشكل صحيح من حيث النظر في تطور الأنواع وتشكيل المباني. ولكن ، ما الذي يتألف منه "الانتقال النوعي للشخص" إذا كان المكانة تحدد النوع وتستمر في تحديده؟ إذا أخذنا في الاعتبار الوضع الموصوف لظهور "الأخلاق كوسيلة" في الشخص ، فإننا نرى فرقًا كبيرًا. في الواقع ، يفسر لماذا "الاختيار" يستغرق ملايين السنين ، و "الأخلاق" تستغرق آلاف السنين. مهما كان ما يبنيه النمل ، فليس لديهم مشكلة أو مهمة أو غرض. ليس لديهم خطة للنمل ، ولا يمكنهم تحديد ما يمكن أن يكون "أفضل" أو "أسوأ" بشكل بناء. "أسوأ" بالنسبة إلى ماذا أو "الأفضل" فيما يتعلق بماذا؟ إذا كانوا لا يعرفون الموت ، فلن يكون لديهم طريقة للتقييم. بل هو كذلك ، لكن خارجها. الاختيار يقرر أي عش النمل أسوأ وأيهما أفضل ،ولا يخبر النمل بذلك.



. 272 , , .



تظهر هنا عدة نقاط: لقد أعطانا المكانة علامات فقط. والرجل فقط هو من يستطيع فكها وتطبيقها. أعطى هذا الشخص لغة ، واللغة تتضمن نظامًا للأزمنة ، ولا يمكن تسمية العقل إلا بالوعي باستخدام نظام الأوقات. لكن يمكن أيضًا تطبيق العقل بطرق مختلفة. بقوله أن "... فقط الاستخدام الحكيم لهذا العقل هو الذي ينقذنا ..." ، بدأ بيكرتون ، بشكل غير محسوس لنفسه ، في استخدام الطريقة الأخلاقية ، التي تسمح له باتخاذ القرارات بطريقة أو بأخرى ، لتقييم هذا المسار. هذا يعني أن العقل هو فقط أساس الأخلاق. وفقط الأخلاق يسمح بالتنمية. إلى أين تقود التنمية؟ إذا كانت القدرة على "فهم المشكلة" هي بداية المسار ، فإن نهاية المسار هي "التغلب على المشكلة". عندها فقط يتضح ما الذي يعطينا السبب: نتعلم تدريجيًا ليس فقط لتجنب الموت ، مثل بقية الطبيعة الحية. نحن نتعلم التغلب على الموت.هذه هي "الحرية" ذاتها. هذا هو معنى الإيمان بـ "خلود" الروح البشرية الخالصة. نعم ، فقط فهم الموت يسمح للإنسان أن يؤمن بالخلود. هذا هو طريق الرجل.



لقد قمنا بتوسيع مساحة وجودنا عدة مرات أكثر مما تسمح به الخصائص التقنية البحتة لأنواعنا: نطير في الغلاف الجوي والستراتوسفير ، نذهب إلى الفضاء ، وننشط في المحيطات والبحار والأنهار. وهذا كله بدون أي إعادة ترتيب وراثي لجسمك. لا اختيار ، لا تطور جسدي.



حتى الآن ، تلقينا النجاحات الرئيسية في مجال التغلب التقني: من عصا حفر إلى مفاعل نووي ، لكن هذه الإنجازات ليست جزءًا من الإنسان جسديًا. هناك أيضًا إنجازات على مستوى يعتبر جسديًا جزءًا من الشخص: التكنولوجيا الحيوية الجزيئية والهندسة الوراثية. التطعيم نفسه هو خلق فرصة إضافية في جسمك. الشخص الذي تم تطعيمه هو بالفعل سوبرمان رسميًا. على الأقل من الناحية الفنية ، فهو "متفوق" على ما يمكن أن يكون في شكله الطبيعي النقي.



من الممكن أن نتمكن قريبًا من أن نأخذ بأيدينا العمل الذي قام به الاختيار سابقًا: التغيير المادي لجسمنا. إذا كان التلاعب بالأجسام المضادة يجبر أجسامنا على الرد بطريقة لا تخاف من الفيروسات القاتلة ، والتلاعب بالحمض النووي يمكن أن ينقذ الشخص من فيروس نقص المناعة البشرية ، فما الذي يمنع تطور هذا الاتجاه من المضي قدمًا إلى أبعد من ذلك؟

انتاج |

إذا كان مصدر "الخير والشر" بالنسبة لشخص ما هو الموقف من الموت ، والأخلاق هي طريقة التغلب الواعي ، فعندئذ يبقى فقط معالجة المشكلة ، في الواقع ، فقط. هذه مسألة أخلاقيات بيولوجية بناءة.



لتحميل الروبوتات والذكاء الاصطناعي بأخلاقيات بشرية ، تحتاج إلى منحهم بطريقة ما مفهوم الموت. في الواقع ، كان هذا الفهم هو أن Elik جاء نتيجة للفيلم السوفيتي ، عندما اصطدم بإطاره (حقيبة سفر مغناطيسية). حتى فهم القيود ، لم يستطع فهم الناس.

المصادر المستخدمة

1. أخلاق أرسطو Nicomachean الأخلاق.

2. Bickerton D. لغة آدم: كيف خلق الناس اللغة ، كيف خلقت اللغة الناس. // موسكو: لغات الثقافات السلافية ، 2012.

3. محاضرة فيتجنشتاين ل. حول الأخلاق ، 1929.

4. "مغامرات الإلكترونيات" ، فيلم تلفزيوني 1979.

5. نيتشه ف.ما وراء الخير والشر.

6. بوبر ك. نظرية المعرفة التطورية.

7. Tomasello M. أصول التواصل البشري ، 2011.

8. ترير ، فون إل. المنزل الذي بناه جاك ، 2018.

9. Heidegger M. الكائن والوقت.

10. Harari Yu.N. سابينس تاريخ موجز للبشرية.

11. ياسبرز ك. علم النفس المرضي العام.

12. بيرتا ل. الموت وتطور اللغة. / Hum Stud (2010) 33: 425-444. DOI 10.1007 / s10746-011-9170-4

13. معرف يالوم العلاج النفسي الوجودي. / نيويورك: "Basic Books" ، 1980 م: "Class" ، 1999 مترجم بواسطة TS. درابكينا

14. ماين ، ب ، بيري ، أو. ، ديفيس ، سي وآخرون. متنبئ جيني لعمر الفقاريات . Sci Rep 9 ، 17866 (2019).

15. Olds ، J. ، Milner ، P. التعزيز الإيجابي الناتج عن التحفيز الكهربائي لمنطقة الحاجز ومناطق أخرى من دماغ الفئران. / مجلة علم النفس المقارن والفسيولوجي ، 47 (6) ، 1954 ، 419-427. دوى: 10.1037 / h0058775

16. سافاج-رومبو ، سوزان على القردة الذين يكتبون

17. فان إيفرا ، جي دبليو ديث. Theor Med Bioeth 5 ، 197-207 (1984). doi.org/10.1007/BF00489491